
Las emociones en la Medicina Tradicional China, el concepto Shen 神 y su relación con la Medicina Integrativa
El Shen(神)es un concepto fundamental en la Medicina Tradicional China, lo traducimos como espíritu o mente, pero sin duda (y sin ánimo de competir) su significado es mucho más amplio y profundo que en la mirada de la medicina occidental.
El Shen es uno de los tres tesoros, junto con la energía vital Qi (氣) y la esencia vital Jing (精), representa la parte más inmaterial y espiritual del ser humano, se relaciona con la conciencia, las emociones, el pensamiento, la actividad mental, la intuición, la memoria y el estado emocional general.
Es responsable de la atención, la lucidez y el juicio, por eso se dice que gobierna la mente y la conciencia.
El Shen controla las emociones, en equilibrio permite una expresión emocional sana, si se perturba puede dar lugar a ansiedad, insomnio, depresión, confusión y trastornos psiquiátricos.
Reside en el corazón y podemos verlo reflejado en los ojos y el rostro , si el Shen es fuerte y equilibrado se manifiesta en una mirada brillante, una expresión viva y una presencia serena, en cambio si está débil o se perturba, los ojos se verán apagados. También lo observamos en la punta de la lengua en el diagnóstico, donde el meridiano del Corazón se manifiesta.
Conexión entre Shen en Medicina Tradicional China y la salud emocional moderna
Hablando en lenguaje moderno, lo que para los chinos era un Shen “perturbado”, para la medicina occidental se entiende como trastorno de ansiedad, depresión, trastornos de sueño, estrés crónico o trastornos afectivos.
Los chinos intuían hace siglos que el corazón no solo bombea sangre sino que alberga el Shen. Para la medicina tradicional china cuidar el corazón es cuidar el espíritu.
Para la neurociencia y la psicología el nervio vago relaciona al corazón con el sistema nervioso, y la coherencia cardiaca está ligada a la regulación emocional.
Aunque usan lenguajes distintos, ambas miradas apuntan al equilibrio de la mente y el cuerpo como un todo y no de manera separada.
El Shen refleja la claridad mental, la estabilidad emocional, la capacidad de juicio y conexión con uno mismo y con el entorno; en la psicología moderna esto se relaciona con la salud mental general, estados de ánimo, expresiones del ánimo y también en otros aspectos de nuestro funcionamiento orgánico, como lo son los trastornos del sueño.
No separamos la mente del cuerpo, el Shen puede afectarse por el estado físico (como una mala digestión o fatiga crónica) y viceversa, así también la mejora en el estado físico general afecta positivamente al Shen, visión que está alineada con conceptos de psicosomática, mindfulness y terapia somática.
El estrés crónico “agita” el Shen: altera el sistema nervioso autónomo, genera insomnio, fatiga y trastornos emocionales. La medicina tradicional china propone calmarlo con acupuntura, fitoterapia, meditación, respiración consciente y ajustes en el estilo de vida, algunas de las estrategias que también proponen las intervenciones cuerpo-mente.
Desde la alimentación, en la medicina china reconocemos alimentos que nutren el meridiano y a su vez distinguimos otros que pueden romper el equilibrio y manifestarse en la perturbación del espíritu. Excesos y deficiencias, sabores y colores… hay tanto que observar para abrigar el Shen.
Detenerse a pensar en la salud emocional, trabajar de manera preventiva en ella, hacer cambios que mantengan el equilibrio general mente-cuerpo-emociones, cuidar nuestro espíritu tanto como cuidamos de no enfermarnos, y buscar espacios y terapias que promuevan tu bienestar es parte del gran concepto de salud.
Nutrir la sangre y calmar el corazón proporciona un entorno estable para el Shen, cuidar el equilibrio yin yang de estos meridianos y restablecer la libre circulación del qi a través de ellos es lo que hacemos en Medicina China para cuidar y promover la salud emocional.
¿Y tú, cómo cuidas tu Shen?
Fuente: https://www.casafen.cl/emociones-medicinachina/
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La medicina tradicional china relaciona 5 órganos internos con 7 emociones: tristeza y melancolía, euforia, ira, preocupación, miedo y terror. De hecho órgano/emoción no es realmente una relación, es una unidad.
emociones y medicina tradicional china
La mtc distingue 6 órganos yin: hígado, corazón, pericardio, bazo-páncreas, pulmones y riñones. Y 6 órganos yang: vesícula biliar, intestino delgado, calentador triple, estómago, intestino grueso y vejiga. Los primeros se definen con forma más sólida y compacta y producen, transforman y almacenan diferentes tipos de energía. Los órganos yang se definen con forma hueca y sus funciones principales son la digestión de los alimentos y todo tipo de eliminación. A cada órgano yin se le asocia su correspondiente órgano yang. Además, según la mtc existen otros órganos llamados extraordinarios que son el cerebro, el útero, la médula, los huesos, los vasos sanguíneos, y la vesícula biliar, ésta última también considerada órgano yang.
mtc: causas externas e internas
Las causas externas de la enfermedad son provocadas por seis factores climáticos: el calor, el fuego, el frío, la humedad, el viento y la sequedad. Estos factores externos provocan un desajuste yin/yang y originan una disfunción energética.
Las causas internas de la enfermedad se originan a partir del desequilibrio energético provocado por siete emociones que se asocian a cinco órganos internos; La relación órgano/emoción es la siguiente: los dos pulmones y los dos riñones por tratarse de una pareja de órganos se les asocia también una pareja de emociones: la tristeza y la melancolía, y el miedo y el terror respectivamente. Por otro lado, al bazo no se le relaciona ninguna emoción, este órgano que se identifica con el movimiento energético tierra, se sitúa en el centro. Consecuentemente se le asocia una facultad intelectiva como es la reflexión. El corazón se relaciona con la euforia y el hígado con la ira.
visión holista
La mtc analiza la relación órgano/emoción desde una perspectiva diferente a la medicina occidental. La razón principal es que la cultura oriental interpreta el cuerpo y la mente como una sola unidad psicofísica. Por lo tanto, los órganos se comprenden como una esfera funcional fisica-emocional-mental. La forma anatómica solamente confiere funciones fisiológicas. Cada órgano contribuye a modelar el carácter de la persona; la interactuación operante entre todos los órganos revela la más compleja personalidad del individuo. En mtc todas las enfermedades físicas, emocionales y mentales se diagnostican como una disfunción de la energía del ser humano. En cocnlusión, a la vez que enfermedades también se las interpreta como síntomas.
¿psicosomático o somatopsíquica?
Todo lo que le acontece al ser humano que es unidad psicofísica es evidentemente psicosomático o somatopsíquico, no es posible separar estos dos campos. El desequilibrio afecta a la entera unidad del sistema energético. De hecho, la energía esta comprometida tanto en las manifestaciones orgánicas como emocionales y supone una crisis en la biografía de la persona. Se puede estar hablando de psicosomática o de somatopsíquica, es lo mismo, no hay un predominio preestablecido.
Lo cierto es que en función de la historia de cada persona y el tipo de patologías que presenta hay una mayor o menor tendencia hacia las causas internas o las causas externas. El sistema mantiene un cierto equilibrio, cuando éste se rompe aparece el trastorno, y entonces el síntoma tiene una repercusión a todos los niveles del individuo. Siempre que hay una perturbación del equilibrio energético, aparece el síntoma, y entonces, es necesario comprender que está ocurriendo desde el punto de vista psicosomático.
Muchas veces algunas manifestaciones como por ejemplo el asma, tienen un componente emocional concreto: ahogo por sobrecarga de trabajo. El asma que se origina debido a una disminución del sistema inmunitario perturba la existencia de la persona. No hay que olvidar que la primera causa de muerte en el mundo desarrollado es una de las principales patologías psicosomáticas: la enfermedad cardiovascular. Puede llegar a situaciones realmente graves, en estos casos la intervención desde el primer momento mediante la practica de qigong es muy indicada.
la sabiduría del lenguaje popular
mover hacia el exterior: ex movere
madera: hígado/ira
. psicosomática/somatopsíquíca
fuego: corazón/euforia
. psicosomática/somatopsiquíca
tierra: bazo/preocupación
. psicosomática/somatopsiquíca
metal: pulmones/tristeza
. psicosomática/somatopsiquíca
agua: riñones/miedo
. psicosomática/somatopsiquíca
la interactuación de las 5 emociones
La ausencia de emociones no es una opción acertada para mantenerse en equilibrio. La frialdad y la indiferencia son síntomas de ausencia de espíritu o shen, la serenidad conjuntamente a la capacidad de dar y recibir amor, son indicadores de su abundancia.
Cuando una emoción como por ejemplo la ira persiste en extremo, afecta primero al órgano yin asociado, el hígado, luego afecta al órgano yang, la vesícula biliar, seguidamente al órgano creado, el corazón, al creador, el riñon, al controlado, el bazo, y finalmente al controlador, el pulmón, debilitando todo el organismo y desencadenando un autentico malestar emocional y mental.
En el cuerpo humano siempre que las funciones de un órgano se desequilibra, genera un efecto de cascada, desencadenando un desajuste energético en todo el organismo, una autentica sinergia de malestar físico, emocional y mental. No es meramente un relación órgano/emoción, en una orquesta que todos los órganos suenan acompasadamente con las emociones.
Regula las emociones aplicando un sencillo automasaje corporal:
Cómo se conectan las emociones y los órganos en la medicina tradicional china.
Las conexiones mente-cuerpo afectan la salud mental y física.
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