El Futuro Inmediato Responde 77
Sigue el contenido con la transcripción.
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¿Cómo varían tus pensamientos? ¿De cómo cambias de posición y posturas en tus decisiones? ¿Con que facilidad te olvidas o te evades cuando te ves en apremios? ¿Hasta qué punto te haces cargo de tu ambivalencia? ¿Qué emociones hace manifiesta tu dualidad y en qué circunstancias? Reconocer libremente y sin culpas o enojos ¿hacia dónde te llevan en tu proceder?
Te aceptas y te reconoces tal cual eres como dualidad o te niegas a ti mismo.
Yoguismo, Taoísmo, Sungazin, Respiracionismo, Artes Marciales etc.
Educar a tu cuerpo físico a nivel digestivo, respiratorio, cardiaco y sistema nervioso.Es devolverle su original memoria celular. Los seres humanos más allá de haber adquirido hábitos alimenticios altamente contaminantes como densificantes, se han olvidado de respirar correctamente y tras este proceso mecánico y eléctrico se ha disminuido la alineación de la frecuencia cardiaca con la velocidad neuronal donde el Sistema Circulatorio se ve esforzado a trabajar en dos ritmos dimensionales dispares a nivel eléctrico - biológico y a nivel electromagnético vibratorio.Lo cual hace más densa y pesada la corporeidad sanguínea. Si ingresamos correctamente el oxígeno a través de las vías respiratorias no tan solamente aceleramos la propulsión y metabolización celular sino que limpiamos y liberamos nuestra base de pensamientos que se encuentran bajo la influencia vibratoria de nuestras emociones.
Al volvernos más livianos mentalmente y físicamente nuestro sistema digestivo comienza a cambiar su metabolismo dirigiendo el ingreso de alimentos apropiados para el barrido residual del excedente de proteína animal, conservantes químicos que alientan a la oxidación celular. Azúcar, hidratos de carbono, gases producidos por la ingesta de bebidas fuertes que son los agentes más directos que actúan en el deterioro y envejecimiento celular.
Se puede vivir muy bien alimentado sabiendo que tipo de alimentos son los mas favorables para la metabolización de nuestro organismo. Cada persona lleva en su cuerpo su propio microcosmos biológico. Es decir no todos los cuerpos tienen el mismo comportamiento y reacción a nivel combustión y metabolización. Hay que aprender a respetarlo y a conocerlo.
Conocer la estructura de tus pensamientos “Modo de pensar, forma de actuar y de proceder, tipo de pensamientos dominantes y tendencia anímica”. Los pensamientos densifican nuestra biología si a esto le sumamos proteínas y grasa de animales muertos, el panorama no es el más apropiado para alcanzar liviandad celular. Lo mismo ocurre si nos alimentamos tan solo de vegetales y conservamos la misma estructura de pensamientos.
Interpretar tus sueños vívidos. En ellos percibimos mundos paralelos al nuestro que se interponen y que solamente los registramos escuetamente cuando descansamos físicamente. Porque nuestra mente “No duerme” es nuestro cuerpo físico el que descansa y de esa interrupción se encarga nuestro cerebro, que es el que tiene el control de nuestras biologías, tipo y modo de estructura genética dual.
Conocer las sensaciones e información que envía tu cuerpo físico cuando se siente que está en peligro.Ya sea porque no estas respirando con profundidad, cuando los alimentos que consumes no son los más apropiados para el momento que estas transitando o cuando estas en determinados lugares físicos o con personas que vibratoriamente están alterando tu energía electromagnética.Esto se debe a que al ir perdiendo densidad celular pasamos por etapas de vulnerabilidad hasta reacomodarnos dimensionalmente a nivel biológico es decir “Celular”
Incorporar ejercicios y dietas depurativas que sean acordes a tu tipo de metabolismo y digestión, biorritmo y destreza motora. No todas las personas pueden hacer los mismos ejercicios o dietas.Aquí dejo en claro que hacer dietas depurativas no requiere pasar hambre y llevar al cuerpo físico a un grado extremo de falta de energía que lo ponga en riesgo con un principio de desnutrición. Tanto los ejercicios como las dietas son procedimientos complementarios que no definen precisamente tu nivel vibracional.Los ejercicios físicos como dietas depurativas ayudan a disminuir la densidad de nuestras anatomías celulares limpiando sus membranas lo cual facilita una auto combustión celular casi espontánea.

El Shen(神)es un concepto fundamental en la Medicina Tradicional China, lo traducimos como espíritu o mente, pero sin duda (y sin ánimo de competir) su significado es mucho más amplio y profundo que en la mirada de la medicina occidental.
El Shen es uno de los tres tesoros, junto con la energía vital Qi (氣) y la esencia vital Jing (精), representa la parte más inmaterial y espiritual del ser humano, se relaciona con la conciencia, las emociones, el pensamiento, la actividad mental, la intuición, la memoria y el estado emocional general.
Es responsable de la atención, la lucidez y el juicio, por eso se dice que gobierna la mente y la conciencia.
El Shen controla las emociones, en equilibrio permite una expresión emocional sana, si se perturba puede dar lugar a ansiedad, insomnio, depresión, confusión y trastornos psiquiátricos.
Reside en el corazón y podemos verlo reflejado en los ojos y el rostro , si el Shen es fuerte y equilibrado se manifiesta en una mirada brillante, una expresión viva y una presencia serena, en cambio si está débil o se perturba, los ojos se verán apagados. También lo observamos en la punta de la lengua en el diagnóstico, donde el meridiano del Corazón se manifiesta.
Conexión entre Shen en Medicina Tradicional China y la salud emocional moderna
Hablando en lenguaje moderno, lo que para los chinos era un Shen “perturbado”, para la medicina occidental se entiende como trastorno de ansiedad, depresión, trastornos de sueño, estrés crónico o trastornos afectivos.
Los chinos intuían hace siglos que el corazón no solo bombea sangre sino que alberga el Shen. Para la medicina tradicional china cuidar el corazón es cuidar el espíritu.
Para la neurociencia y la psicología el nervio vago relaciona al corazón con el sistema nervioso, y la coherencia cardiaca está ligada a la regulación emocional.
Aunque usan lenguajes distintos, ambas miradas apuntan al equilibrio de la mente y el cuerpo como un todo y no de manera separada.
El Shen refleja la claridad mental, la estabilidad emocional, la capacidad de juicio y conexión con uno mismo y con el entorno; en la psicología moderna esto se relaciona con la salud mental general, estados de ánimo, expresiones del ánimo y también en otros aspectos de nuestro funcionamiento orgánico, como lo son los trastornos del sueño.
No separamos la mente del cuerpo, el Shen puede afectarse por el estado físico (como una mala digestión o fatiga crónica) y viceversa, así también la mejora en el estado físico general afecta positivamente al Shen, visión que está alineada con conceptos de psicosomática, mindfulness y terapia somática.
El estrés crónico “agita” el Shen: altera el sistema nervioso autónomo, genera insomnio, fatiga y trastornos emocionales. La medicina tradicional china propone calmarlo con acupuntura, fitoterapia, meditación, respiración consciente y ajustes en el estilo de vida, algunas de las estrategias que también proponen las intervenciones cuerpo-mente.
Desde la alimentación, en la medicina china reconocemos alimentos que nutren el meridiano y a su vez distinguimos otros que pueden romper el equilibrio y manifestarse en la perturbación del espíritu. Excesos y deficiencias, sabores y colores… hay tanto que observar para abrigar el Shen.
Detenerse a pensar en la salud emocional, trabajar de manera preventiva en ella, hacer cambios que mantengan el equilibrio general mente-cuerpo-emociones, cuidar nuestro espíritu tanto como cuidamos de no enfermarnos, y buscar espacios y terapias que promuevan tu bienestar es parte del gran concepto de salud.
Nutrir la sangre y calmar el corazón proporciona un entorno estable para el Shen, cuidar el equilibrio yin yang de estos meridianos y restablecer la libre circulación del qi a través de ellos es lo que hacemos en Medicina China para cuidar y promover la salud emocional.
¿Y tú, cómo cuidas tu Shen?
La medicina tradicional china relaciona 5 órganos internos con 7 emociones: tristeza y melancolía, euforia, ira, preocupación, miedo y terror. De hecho órgano/emoción no es realmente una relación, es una unidad.
La mtc distingue 6 órganos yin: hígado, corazón, pericardio, bazo-páncreas, pulmones y riñones. Y 6 órganos yang: vesícula biliar, intestino delgado, calentador triple, estómago, intestino grueso y vejiga. Los primeros se definen con forma más sólida y compacta y producen, transforman y almacenan diferentes tipos de energía. Los órganos yang se definen con forma hueca y sus funciones principales son la digestión de los alimentos y todo tipo de eliminación. A cada órgano yin se le asocia su correspondiente órgano yang. Además, según la mtc existen otros órganos llamados extraordinarios que son el cerebro, el útero, la médula, los huesos, los vasos sanguíneos, y la vesícula biliar, ésta última también considerada órgano yang.
Las causas externas de la enfermedad son provocadas por seis factores climáticos: el calor, el fuego, el frío, la humedad, el viento y la sequedad. Estos factores externos provocan un desajuste yin/yang y originan una disfunción energética.
Las causas internas de la enfermedad se originan a partir del desequilibrio energético provocado por siete emociones que se asocian a cinco órganos internos; La relación órgano/emoción es la siguiente: los dos pulmones y los dos riñones por tratarse de una pareja de órganos se les asocia también una pareja de emociones: la tristeza y la melancolía, y el miedo y el terror respectivamente. Por otro lado, al bazo no se le relaciona ninguna emoción, este órgano que se identifica con el movimiento energético tierra, se sitúa en el centro. Consecuentemente se le asocia una facultad intelectiva como es la reflexión. El corazón se relaciona con la euforia y el hígado con la ira.
La mtc analiza la relación órgano/emoción desde una perspectiva diferente a la medicina occidental. La razón principal es que la cultura oriental interpreta el cuerpo y la mente como una sola unidad psicofísica. Por lo tanto, los órganos se comprenden como una esfera funcional fisica-emocional-mental. La forma anatómica solamente confiere funciones fisiológicas. Cada órgano contribuye a modelar el carácter de la persona; la interactuación operante entre todos los órganos revela la más compleja personalidad del individuo. En mtc todas las enfermedades físicas, emocionales y mentales se diagnostican como una disfunción de la energía del ser humano. En cocnlusión, a la vez que enfermedades también se las interpreta como síntomas.
Todo lo que le acontece al ser humano que es unidad psicofísica es evidentemente psicosomático o somatopsíquico, no es posible separar estos dos campos. El desequilibrio afecta a la entera unidad del sistema energético. De hecho, la energía esta comprometida tanto en las manifestaciones orgánicas como emocionales y supone una crisis en la biografía de la persona. Se puede estar hablando de psicosomática o de somatopsíquica, es lo mismo, no hay un predominio preestablecido.
Lo cierto es que en función de la historia de cada persona y el tipo de patologías que presenta hay una mayor o menor tendencia hacia las causas internas o las causas externas. El sistema mantiene un cierto equilibrio, cuando éste se rompe aparece el trastorno, y entonces el síntoma tiene una repercusión a todos los niveles del individuo. Siempre que hay una perturbación del equilibrio energético, aparece el síntoma, y entonces, es necesario comprender que está ocurriendo desde el punto de vista psicosomático.
Muchas veces algunas manifestaciones como por ejemplo el asma, tienen un componente emocional concreto: ahogo por sobrecarga de trabajo. El asma que se origina debido a una disminución del sistema inmunitario perturba la existencia de la persona. No hay que olvidar que la primera causa de muerte en el mundo desarrollado es una de las principales patologías psicosomáticas: la enfermedad cardiovascular. Puede llegar a situaciones realmente graves, en estos casos la intervención desde el primer momento mediante la practica de qigong es muy indicada.
La ausencia de emociones no es una opción acertada para mantenerse en equilibrio. La frialdad y la indiferencia son síntomas de ausencia de espíritu o shen, la serenidad conjuntamente a la capacidad de dar y recibir amor, son indicadores de su abundancia.
Cuando una emoción como por ejemplo la ira persiste en extremo, afecta primero al órgano yin asociado, el hígado, luego afecta al órgano yang, la vesícula biliar, seguidamente al órgano creado, el corazón, al creador, el riñon, al controlado, el bazo, y finalmente al controlador, el pulmón, debilitando todo el organismo y desencadenando un autentico malestar emocional y mental.
En el cuerpo humano siempre que las funciones de un órgano se desequilibra, genera un efecto de cascada, desencadenando un desajuste energético en todo el organismo, una autentica sinergia de malestar físico, emocional y mental. No es meramente un relación órgano/emoción, en una orquesta que todos los órganos suenan acompasadamente con las emociones.
Regula las emociones aplicando un sencillo automasaje corporal:
Pāi bā xū, o palmear los 8 vacíos, es una técnica de automasaje practicada en qigong que ayuda, ante todo, a regular el estado emocional. Su finalidad principal es liberar tensiones internas, calmar la agitación mental y restaurar una sensación de estabilidad, ligereza y serenidad. A través del golpeteo rítmico de determinadas zonas articulares, el … Sigue leyendo
Instituto Qigong Chikung de Barcelona
Fuente: https://institutoqigong.com/qigong/organo-emocion/
regular las emociones
Las conexiones mente-cuerpo afectan la salud mental y física.
En la Medicina Tradicional China (MTC), las emociones están estrechamente ligadas a la salud de órganos específicos, influyendo tanto en el bienestar mental como físico. Este enfoque holístico sugiere que los desequilibrios emocionales pueden manifestarse en síntomas físicos, y viceversa. Comprender estas conexiones puede ayudar a equilibrar la mente y el cuerpo mediante métodos como la acupuntura y los remedios a base de hierbas.
¿Te has preguntado alguna vez por qué sientes mariposas en el estómago cuando estás ansioso o una opresión en el pecho cuando estás estresado? En la medicina tradicional china (MTC), las emociones y la salud física están estrechamente relacionadas. Este enfoque integral mente-cuerpo sugiere que las emociones afectan la salud física y que la salud física puede influir en las emociones.
Por ejemplo, la teoría de la medicina tradicional china sugiere que la irritabilidad y la ira excesivas pueden afectar al hígado, provocando dolencias como dolores menstruales, dolores de cabeza, enrojecimiento de la cara y los ojos, mareos y sequedad bucal. Por el contrario, un desequilibrio en el hígado puede causar cambios de humor.
El diagnóstico en la medicina tradicional china es altamente individualizado. Una vez que se identifica un sistema orgánico afectado o un desequilibrio emocional, los síntomas únicos del paciente determinan el enfoque terapéutico del profesional.
La medicina tradicional china se practica desde hace más de 2000 años, y su uso en Estados Unidos como parte de la atención médica complementaria ha crecido drásticamente en las últimas décadas. Según el Centro Nacional de Salud Complementaria e Integrativa, alrededor del 1 % de los adultos estadounidenses utilizaban la acupuntura en 2002. Para 2022, esta cifra había aumentado al 2,2 %.1
La Medicina Tradicional China (MTC) se basa en el principio de que el bienestar mental y físico están intrínsecamente ligados. A su vez, quienes la practican creen que la salud óptima se rige por el equilibrio del qi (fuerza vital) de una persona con las fuerzas complementarias del yin (pasivo) y el yang (activo) , y los cinco elementos: fuego, agua, tierra, madera y metal.2
En la Medicina Tradicional China (MTC), se cree que los desequilibrios emocionales pueden actuar como síntomas y causas de problemas físicos. Además, se considera que las afecciones de salud mental están relacionadas con dolencias físicas específicas de órganos clave.
Según la medicina tradicional china, las emociones se reducen a cinco sentimientos básicos, cada uno asociado a un elemento y órgano correspondiente del cuerpo:
Por ejemplo, según la teoría de la Medicina Tradicional China (MTC), la distensión mamaria, el dolor menstrual y la irritabilidad durante la menstruación se tratan con ciertas hierbas y puntos de acupuntura que actúan sobre el hígado. Los dolores de cabeza, el mareo, la ira excesiva y el enrojecimiento facial indican un patrón hepático diferente y se tratan de otra manera.2
¿Qué relación tiene el hígado con las migrañas o el síndrome premenstrual? Si bien los sistemas orgánicos en la Medicina Tradicional China (MTC) incluyen las funciones médico-fisiológicas occidentales, también forman parte del sistema corporal integral y holístico. Por lo tanto, se puede evaluar y tratar la mente y el cuerpo en su totalidad para mejorar un problema de salud específico.
El hígado, por ejemplo, garantiza que la energía y la sangre fluyan correctamente por todo el cuerpo. Además, regula la secreción de bilis, almacena sangre y está conectado con los tendones, las uñas y los ojos.
Al comprender estas conexiones, los practicantes de la medicina tradicional china explican cómo un trastorno ocular como la conjuntivitis podría deberse a un desequilibrio en el hígado. O bien, el exceso de flujo menstrual podría deberse a una disfunción en la capacidad del hígado para almacenar sangre.
En el plano emocional, el hígado está relacionado con la ira, que, cuando se desequilibra, puede manifestarse en extremos como la ira y la irritación excesivas o la falta de sensibilidad , como en la depresión o el trastorno de estrés postraumático (TEPT). Estos desequilibrios en la salud mental pueden ser síntomas o causas que contribuyen a la disfunción hepática.3
Así pues, cuando una persona padece alguna dolencia, los practicantes de la Medicina Tradicional China (MTC) se centran en desenredar los desequilibrios entre la mente y el cuerpo. Para mejorar la salud física y mental de una persona, utilizan diversos tratamientos, como la acupuntura , la fitoterapia, la moxibustión (terapia de calor), la ventosaterapia (un procedimiento de succión que estimula la circulación sanguínea), el masaje tui na (masaje terapéutico y trabajo corporal) y la nutrición.
Además de las emociones, la filosofía de la Medicina Tradicional China (MTC) considera que otros elementos, como la dieta, el medio ambiente, el estilo de vida y los factores hereditarios, también contribuyen al desarrollo de desequilibrios y a la capacidad del cuerpo para curarse a sí mismo.
Comprender la interacción entre cada una de las cinco parejas órgano-emoción es clave para aprovechar el potencial curativo de la Medicina Tradicional China (MTC). A continuación, resumimos las creencias de la medicina tradicional china sobre cómo las conexiones y los desequilibrios entre estos órganos y emociones contribuyen a problemas básicos de salud física y mental.
El bazo desempeña un papel importante en el sistema inmunitario del cuerpo y actúa como un filtro de la sangre, eliminando del organismo las células sanguíneas viejas, las bacterias y las impurezas.4En la Medicina Tradicional China (MTC), el bazo está vinculado a las siguientes emociones y dolencias:
Los pulmones introducen oxígeno en el cuerpo y eliminan el dióxido de carbono. En la medicina tradicional china, se cree que este órgano está relacionado con el duelo y las siguientes afecciones:
La digestión y el procesamiento de nutrientes son funciones primordiales de este órgano vital.5En la medicina tradicional china, el hígado se asocia con la ira, la depresión y los siguientes síntomas físicos:
El corazón bombea sangre por todo el cuerpo. En la Medicina Tradicional China (MTC), este órgano está relacionado con la alegría, pero el desequilibrio de esta se manifiesta como un exceso (agitación o inquietud) o una deficiencia (depresión).6A continuación, se presentan las dolencias mentales y físicas relacionadas con el corazón:
Los riñones eliminan los desechos y el exceso de líquido para producir orina. En la medicina tradicional china, el riñón está relacionado con el miedo, que puede manifestarse como miedo o ansiedad crónicos cuando el qi está desequilibrado, y también puede provocar:
A continuación se describen algunas afecciones más relacionadas con desequilibrios emocionales y orgánicos que los practicantes de la medicina tradicional china pueden diagnosticar:
A pesar de su creciente popularidad y la evidencia anecdótica, es importante señalar que muchos tratamientos y filosofías de la Medicina Tradicional China (MTC) no han sido evaluados de la misma manera que la medicina occidental convencional. Si bien la MTC se ha practicado durante siglos y ha demostrado ser eficaz para tratar algunas afecciones, en particular las relacionadas con el dolor y el estrés, gran parte de la investigación al respecto es contradictoria o poco concluyente.7
Es necesario realizar más investigaciones para determinar la eficacia y la seguridad de los tratamientos de la medicina tradicional china para problemas de salud específicos.
Curiosamente, en algunos casos, los beneficios de los tratamientos de la medicina tradicional china están correlacionados con el efecto placebo .8Sin embargo, en lugar de simplemente descartar la eficacia de esas prácticas de la Medicina Tradicional China (MTC), estos hallazgos refuerzan el poderoso (y, en muchos sentidos, todavía misterioso) vínculo entre la mente y el cuerpo en el proceso de curación, que es la teoría fundamental de la MTC misma.